第十三卷《唯识三十颂直解》（1 / 2）

('法师慈悲，和尚尼慈悲，诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。请大家打开讲义第二十一面：

丁二、广明所变唯识

本论的宗旨主要是发明万法唯识的道理，这意思就是说，宇宙间的万法，不管凡夫生死的流转法，或者是圣人的功德庄严，这种染净的诸法都不是上帝创造的，它也不是自然而有的，是怎么出现的呢？就是唯独是我们一念的心识所变现出来的，这种万法唯识的道理，天亲菩萨在说明这个道理，它是分成两大部份，就是前面的丁一是广明三能变相，这个丁二是广明所变唯识。

前面的一科是约着能变现的心识来说明，说是能够变现万法的心识是有三种能变，异熟、思量、了境，三种功能相互地作用，创造了染净诸法；这一科是广明所变唯识，就是约着所变现的万法，把这些万法的相貌，汇归到我们一念的心识。前面是约着能变现的心，这一科是约着所变现的万法，能变现的，跟所变现的，不离开我们一念心识，是说这一层道理，这叫广明所变唯识，说明所变现的万法，唯独是一念心识的作用，这当中分成两科：

分二：初正明所变。二、广释外难。今初。

戊一、正明所变

第一科先正式说明所变现万法的情况。

云何应知依识所变，假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？

这个地方就作出一个问答说：“云何应知”我们怎么知道依止心识所变现的万法？这个万法当然包括了有我相、法相。这种我相、法相不是离开了心识而别有实体，因此之故，万法唯有心识的道理。

这意思就是说，我们一般的凡夫，我们是用我们的六根来认识一切的境界，我们用眼识来了别色尘，用耳识了别声尘，等等。在我们凡夫的心情，我们看到的这些颜色、声音，都是如此的真实，他们都有独立自主的体性，我们感觉到这些颜色的存在、这个声音的存在，为什么说这一切法是心识所变现呢？就提出这样一个问题。就是约着所变现的境界，来发明这个唯识的道理。我们看天亲菩萨怎么回答这个问题。

是诸识转变、分别所分别、由此彼皆无、故一切唯识。

这个偈颂我们把它分成两段：前半段是发明正义，发明唯识的正义；第二个是结示唯识，把这个道理做一个总结，结示唯识。先看发明正义，我们把这个文消释一下。“是诸识转变”，这个“诸识”指的是八识的自证分。当然八识当中有三能变，异熟、思量、了境，它的自体，这个自体分，这个转变，就是依体起用。我们解释一下，就是我们这一念心识跟境界接触的时候，会生起很多很多的了别的作用，这个就是转变。心识在寂静的状态的时候，它不能生起作用，但是它受到境界的刺激的时候，它就会依体起用，叫转变。这个时候，八识的自证分，经过作用以后，它就分成两部分：分别跟所分别。就是能分别的，我们叫作见分，所分别的，我们叫作相分。有各式各样的影像在心中出现。

这意思就是说，所谓的境界，事实上就是我们心中的影像而已。我们不能再攀缘心外的影像，就是我们只能够跟境界接触的时候，在心中变现自己心中的影像，所以讲“分别所分别”，我们的心只能够在心中的影像分别。所以，看下面的总结：“由此彼皆无、故一切唯识”。所以，由此义故，彼心外的实我实法是不存在的，而建立万法唯识的道理。这句话是把境界的出相作一个说明。我们看蕅益大师的注解，先一个总标：

此正明所变唯识，而决无实我实法也。

这地方是说明所变现的万法其实是心识的作用，而决无心外的实我实法，是说这个道理。我们看下面，这以下，就是根据这个偈颂的前半段跟后半段来解释，先看前半段偈的解释：“是诸识转变、分别所分别”。

“是诸识”者——指前所明八个心王，五十一个心所也。

“转变”者——诸心心所之自证分，皆能变似见相二分也。

这个诸识，这个八识的心王的自证分，当然心王的活动一定是带动了心所，八识的心王跟心所的自证分。这个转变，就是心王、心所在活动的时候，他会变现见相二分，在依体起用的时候，叫转变。

所变见分，名为“分别”。所变相分，名所分别。

所变的见分名为分别，所变的相分名为所分别。心识的活动，就像是镜子在照了境界一样，我们今天站在镜子的前面，镜子在了别境界的时候，他不能了别镜子以外的境界，他一定要把这个影像，现在镜子的表面上。这个时候，镜子的本体叫作自证分，见相二分的依止处。这个见分就是光明，有各式各样的光明，所以这影像的相貌会不一样，就是我们烦恼心所、善心所的见分不一样，所以出现在镜中的影像有差别。这个镜中的影像就是相分，所以说是“是诸识转变、分别所分别”。这一段是说明影像的出现是由心识的转变的活动而出现的，我们心识要不动，这个影像是不能出现的，是说这个道理。再看下一段：

离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。

就是说，离开了见相二分这种心识的活动，当然就一切法不可得。所以说是，世间上的事情，有很多很多的事情会出现，当然要是没有心的话，什么事情都不会出现。就是没有心识的活动，这个世间上没有圣人的境界，也没有三恶道的境界，这些事情都不会出现，故“由此彼皆无，故一切唯识。”这个地方，蕅益大师把它开展出来，把这个所变现的万法，分成了五位：（唯识的自体）

心王有八——即自体唯识（唯识的自体）

心所有五十一——即相应唯识（就是跟心王相应的）

色法十一————即所变现影像唯识

不相应行法有二十四——即分位唯识

无为有六——————即实性唯识也

前面的四个是有为法，都是有为之法，第五个是一个无为的真理。这个偈颂主要是要告诉我们一个道理，说我们在看这个生命，佛法对生命的解释，是因缘观，一切法是因缘生因缘灭。但是我们刚开始观察因缘的时候，是从业感的角度来观察，这个人造了善业，成就可乐果报，这个人造了罪业，成就不可乐果报，但这样的观察因缘观是很粗、很粗糙的。

从这个偈颂当中，它引导我们看到更精致、更深入的因缘的相貌，就是这个业，什么是业的本质？业的本质就是由心来引导，心为业主，就是讲这个意思，“由此彼皆无、故一切唯识”。心外的法是不存在的，这一切法一定是由心来推动，这一切法才会出现。

去年有一个居士，他是住埔里的居士，他找我说，他心情很沮丧，我说你最近是怎么回事？他说：他前一段时间供养埔里一个大殿，供养很多钱，他想说为他今生积集一点来生的善业的资粮，想不到这个九二一大地震的时候，把他这个功德破坏了，这个地震把他的大殿——唯一的生命的依靠，他唯一的来生的善业，都靠这个，全部都破坏掉了，他觉得很沮丧。我说，你的功德的确是被破坏掉了，不过，你的功德不是被地震破坏的，是被你的后悔这个“悔心”破坏。

就是说，“是诸识转变、分别所分别”，就是说，当你要发动一个善业的时候，你这念心出现了能分别的一念的能布施的心，一个所分别的影像，这个时候，你是面对一个三宝的大殿的影像来造业，你心中所布施的这个境界是出现一个大殿的影像，但是你这个能分别的心跟所分别的境，心境和合的时候，那当时的业已经成就了。后来的大殿被破坏，那是众生的共业，跟你的功德完全没有关系。问题是你因为后悔的关系，这个“悔”不得了，你对三宝的境界，又重新生起一个后悔的心，那正是折损你的善业。所以你一定要赶快忏悔，把这个后悔的心消灭掉，恢复你过去的功德。

宗咯巴大师在《菩提道次第广论》里提到这个意思，宗大师在讲布施度的时候，他也强调一个观念说，布施的体性是约施捨心安立的，不能约外境。三世诸佛在无量劫当中，盖了无量无边的塔庙，而这些塔庙最后都破坏，但是佛陀的布施的功德是圆满的，不会因为这个塔庙的破坏而有所损伤。就是功德的本身，是出自于内心的造作，跟外境是没关系的。所以这个地方，这个偈颂倒是引导我们去观察生命，观察更深刻。所以这个因缘观，就是我们要造业，这个业果的本质是由心识来决定一切的。

印光大师在《文钞》当中也提出了这样类似的看法，印光大师先讲出一个譬喻，他说：你看毒蛇去喝水，这个水到了毒蛇瞋心的心中，它创造出毒液出来；牛也去喝水，牛有善良的心识，结果这个水到了牛的身体当中，转化成牛奶。为什么同样的水，到了牛的身心世界以后，转化成毒液，而到牛的身心世界，转成一个滋养众生的牛奶，关键点不在水的本身，而是那一念的心识有差别。

这意思印光大师说了，魔王在因地的时候，他也布施，他也盖一个大庙，他也持八关斋戒，但是这样的善业，变成了魔王的果报；佛陀在无量劫当中也布施持戒，但是成就了万德庄严的三十二相八十种好。同样在修持一种法门，因为魔王的心识，他有贪染五欲的心，由这个贪染的心来引导所造的善业，善业全部都被染污了，变成了一种有漏的魔王的果报；佛陀在因地的时候，依止的是希求无上菩提的道心，依止这个道心的引导，他所作的善业，都趣向于无上菩提。

所以这个地方就是“是诸识转变、分别所分别、由此彼皆无、故一切唯识”，就是整个万法当中，是完全由心识来引导，所谓的法，是存在你的心中，同一个法，他表现在不同的心中，他产生的作用，就会有所不同，这个地方，是说明这个道理。

佛法在看这个生命，跟世间人不一样，世间人是强调事情的结果，成败论英雄，佛法在看生命观，是强调他的过程。你这个人成败是一回事，他看你在因地的发心，点点滴滴，就是你这件事做完以后，你留在你心中的痕迹是什么，是一个善念的增长，或者是恶念的增长，事情的成败得失，不足以论。因为一切法的业，我们讲这个业，本来就是剎那剎那生灭的，你不管做什么，都是诸行无常。不管造善业、造恶业，重点是，你把这件事造完以后，你留在你心中的功能，是一个什么样的功能，这一点是最重要，重视这个过程。

我过去也谈过一个观念，“凡事尽心尽力，成败交给业力。”就是说，你做这件事情，成败这件事情，不能来判定你生命的得失，成败的因缘是牵涉到整个复杂的众生的共业，连佛陀都不能主宰，释迦牟尼佛的教法要灭亡，在这个世间上消失掉，佛陀都没办法。但是就是你的因地的时候，你曾经用善良的心识，肯努力地把这件事去做完，而这样子，留在你心中的一种善良的痕迹，这种善业功能的增长，这才是真实可贵。

所以这个地方，就是以这个偈颂，来引导我们去正确地观察生命的真相，“是诸识转变、分别所分别、由此彼皆无、故一切唯识”，是说这个道理，这样子，就把这个所变现的万法，汇归到一念的心识上去。好，我们再看：

戊二、广释外难。

前面是发明正义，这以下，就解释二乘跟外道对道理的问难，分三科：初释分别由何难。二、释生死由何难。三、释违经三性难。今初。

首先我们看第一个：

己一、释分别由何难

若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？

这个外道就问难说，如果一切法唯独是心识所变现，没有心外的境界可得，由何而生种种分别的心识？就是说，我们一般人的心情就是，我的善心、恶心的生起，是由境界的刺激才生起，如果外境是不存在的，怎么会有这些心识呢？说是“万法唯识”，一切法是心所变现，心又是怎么出现的呢？就好像是说，上帝创造了万法，谁创造了上帝？外道就紧接地问，你说唯识的论者说心识创造万法，那请问心识是怎么有的？提出这样的问难：“分别由何难”，这个分别心是怎么来的。看这个唯识的论师怎么回答？

由一切种识、如是如是变、以展转力故、彼彼分别生。

有关心识的来源，当然唯识的学者也是要随顺因缘观，说心识也不是有自性，它也是由因缘所生。这个因缘所生有两个因缘，前半段的偈颂，“由一切种识、如是如是变”。就是由过去的业力的因缘，过去生有各式各样的造业，所以今世当中会留下各式各样的善恶的功能，就是过去的业力的薰习。第二个，“以展转力故、彼彼分别生”，这个就是今生的分别，你今生又有各式各样的分别，也会对这个你的心识的善恶功能有所影响。

我们把这个偈颂简单地消文一下。说是从过去的业力来说，是由一切种识，就是我们第八识当中有这个善恶的种子，这个种子如是如是变，这个变就是由种子而变成现形，或者说由生位转成熟位，叫变。因为这样的变现的情况，有很多很多的差别，我们心中的功能，有些人喜欢持戒，有些人喜欢禅定，有些人喜欢布施，有各式各样的相貌，所以讲如是如是，说明这个情况是很多差别。第二点，以“展转力故，彼彼分别生”，由于你过去的造作，还有你今生的现形的互相支助，展转力，就是这个前七转识的现形互相的帮助，彼彼，就是种类繁多的，有各式各样的心识，就这样子的生起，彼彼分别的心识就如是地生起。看蕅益大师的注解：

此先释分别由何难也。

先说明这个分别心是怎么产生的，这以下的正宗分分两段，先看第一个，过去的业力：

谓由第八识中，含藏前七识心心所法一切种子，此等种子，薰习生长乃至成熟，转变不一。

我们这个第八识当中，它这个无量劫的生命，它累积了很多善恶的种子，这个种子在心中，不断地薰习生长，乃至于成熟，就从种子转成现形。就是说，我们虽然出了家，但是我们如果经常地观察我们这念心的活动，我发觉我们的心还是有很多的相貌，就是有时候我们这念心跟这个三宝的境界相应，有各式各样的信心、惭愧、无贪、无瞋、无痴，但是有时候要是我们遇到这个逆境的刺激，心中也有些贪、瞋、痴的烦恼。

这个心是怎么回事呢？为什么有这样的功能呢？“分别由何难”，说是我们在过去的生命当中，曾经在三宝的境界造作很多很多的业，在三宝的境界，礼拜、赞叹、供养，所以留下了一个很善的功能，留下来，所以我们今生还是愿意不断地去礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，有这样的善根。

但是我们过去生，可也曾经在五欲的境界造作很多很多的杀盗婬妄的业力，而这样的每一个造作的剎那，也留下了这种邪恶的功能，所以我们今生也继承了过去的功能，我们虽然出了家，在烦恼没有断除之前，偶尔也会生起烦恼的活动。而这个心识的出现，都不是别人给我们的，就是“由一切种识、如是如是变”，就是我们过去生的对某一件事情的造作，所留下的一种功能，这种等流性。就是第一个因缘，其次：

又此现行互相资助力故，彼彼分别而便得生。

我们今生，得到这个果报以后，我们依止这个果报的这个所谓的现形，当然这个现形是前七识，主要的是第六意识，这个了境能变，它夹带了前五识，广泛地作一些善恶的造作，使令彼彼分别心而得生起，这个是讲今生的造作。

何假外缘，方生分别哉？

也不必靠外境的因缘，第一个是内心的功能，第二个是内心的造作，这个分别心就会出现。好，这一段我们看附表第十六，我们把这个观念，根据《成唯识论》把它作一个说明：

附表十六——心法生起之因缘

（一）总标四缘引生

附表第十六——心法生起的因缘。这当中有两个因缘，第一个是总标四缘所生，就是由过去的业力所引生的。四种因缘，

第一个是亲因缘，第二个所缘缘，第三等无间缘，第四个增上缘。

先看第一个亲因缘：

一、亲因缘。谓有为法亲办自果。此体有二：一、种子。二、现行。

要成为亲因缘的条件，它必定是个有缘法，这个法是由造作了因缘而生起的，它不能是一个涅槃寂的法，它一定是一个有为法，这个法，它有什么功能呢？“亲办自果”，它能够成就自类果报的功能，能够去成就、去招感自类的果报。“此体有二：一、种子。二、现行。”当然亲因缘，种子引生现形，它这个种子当然是现形的亲因缘，现形又生起种子，所以那个现形对望了种子，它也是亲因缘。不过这个地方所强调的是种子，在这个偈颂当中，从偈颂的本意来看，就是我们在无量的生命当中，由于很多善恶的造作，留下很多的功能，这个是我们今天有这个内薰的一个亲因缘，这个种子，这个亲因缘。第二个所因缘：

二、所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应所虑所托。此体有二：一、亲。二、疏。

第二个，心识的生起，还有一个所缘的境界，这当中有三个条件，什么是所缘缘呢？“谓若有法”，这个法必须是一个有法，是一个存在的法，它是能够见闻觉知的，不是龟毛兔角，是一个存在的法。第二个“是带己相”，这个法，它必须要现出它自己的相貌，换句话说，它不能在种子位，应该是在现形位，它要现出自己的相貌，带己相。第三个“心或相应所虑所托”，它必须是在心识当中所思虑跟所依托的境界，你既然是一个所缘缘，当然你一定要表现在你心中的影像，当作你内心的依托处跟思虑处。

“此体有二：一、亲。二、疏。”这个相分就是所缘缘，这个疏的所缘缘就是我们叫作本质相分，就是由众生的共业所感的一个境界。我们举一个例子，比如说水，这个水，本质相分就是所有的人道的共业把这个水招感出来，但是每一个众生去看这个水，出现每一个有情众生的影像是不一样。福报大的人他看到的水，那颜色啊、或者他去尝这个水，这个味道特别甘美，这个有罪业的人去喝水，这个水会比较苦一点。就是说，这个影像相分就是你正式出现在每一个人心中的别业的影像。所以这个疏的所缘缘，不是我们能够攀缘的，那是众生的共业，那真是的、我们能够去了别的境界是一种影像相分，个人的别业所出现在每一个人心中的影像，当然这个时候只是探讨业力，还没有加上我们的分别心的，是第一剎那，出现在你心中影像的第一剎那，这个叫作亲的所缘缘。第三等无间缘：

三、等无间缘。谓八现识及彼心所，前聚于后自类无间，等而开导，令彼定生。

心识的活动，第三个因缘要等无间，就是“前聚于后自类无间，等而开导”。就是说，前际，前一组的心王、心所，对于后一组的心王、心所，它能够无间，就是中间没有间隔，前一念灭，后一念就生，前一念的灭，对于后一念的生起，有开导的作用。我再讲一次，前一念的灭，对于后一念的生起，有开导的作用，所以前一念的灭是后一念生的等无间缘。

比如说我们去看医生，医生只有一个，那病人有三十几个。第一号去挂号了，坐在那个看病的地方坐着。这个第一号的离开以后，把位置空出，这个二号才能够坐上去。这个第二号的人能够出现，能够坐在位置上，除了他自己有这样的意愿以外，那第一号离开，这也是一毎因缘。第一号不离开，你第二号不能坐上去。前一念要不灭，你下一念不能生起，所以前一念的灭是后一念的一个等无间缘。

明朝有一个金碧峰禅师，他寿命尽的时候，閰罗王派了小鬼来捉他。他在佛堂当中修这个三三昧，入这个空、无相、无作，观一切法空。这个时候，他那念心跟这个圣道的境界相应的时候，閰罗王找不到他。因为他不是一个有为的境界，那是一个无为的境界，那怎么办呢？这閰罗王就请教这个土地公，土地公就说，你要让他出定，你才抓的到他，你要到他的佛堂当中，用这个棒子去敲他的这个供杯，你这个供杯一敲，他就出定了。果然，他用这个棒子去敲这个杯子的时候，这个金碧峰禅师就出现，出现就被閰罗王的鬼抓到了。

那我们就可以分别一下说，“分别由何难”，就是说，这个金碧峰禅师他本来的心识是跟空性相应的一种清净的心识，到后来，从空出假，他从一个无相的心识，转到有为的色声香味触法的境界，又回到有为的境界来。那么这个有为境界的心，是怎么出现的呢？就是这个小鬼，他善巧方便，把他前一念的心识破坏，就是，如果他跟空性相应的心识不消灭，他后面有为的心识不能出现，你一定要想办法让前一念灭，第二念才能生起。说我们要念佛，但是你还没念佛之前，前面是打妄想的，你一定要把前面的妄想的力量调伏了，你佛号才生起，等无间缘，前一念灭，是后一念生起的等无间缘。