第3集《唯识三十颂直解》（1 / 2）

('请大家打开讲义第三面，丙一、略辨唯识相。这一科是简略地说明唯识所变现的相貌。这当中有一个问答，说：

问：若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？

唯识学解释万法的缘起是说万法唯识。这个“唯”字是遮止境界，离开心识而真实有，所以“唯遮境有”，等于是否定了境界的真实相。换句话说唯识的意思，一切法主要是心识的作用，所以讲“若唯有识”。那么如果这样的观念能够成立，有人就问了：云何世间及诸圣教说有我法？为什么在现实的生活当中，世间的人或者是佛陀的圣教量，都提到有我相、法相的存在呢？既然唯识学否定了境界的存在，那么这些我相法相是怎么安立的呢？这当中有一个问难。我们看天亲菩萨怎么来回答这样的问题。

颂曰：

由假说我法，有种种相转。彼依识所变，

此能变唯三。谓异熟思量，及了别境识。

这个偈颂我们分成两大段：第一大段是说明所变相，第二段是能变相。就着所变相来说是说，“有假说我法，有种种相转”。说世间的我相和圣教的我相法相是由假说，这个假说就是由名言，由名言的假说，因此才有种种的我相法相的相貌转生。“有种种相转”，这当中在蕅益大师的解释分成两部分：第一个是世间的我相法相转生、第二个是圣教的我相法相转生，主要有这两大类。这两大类的差别我们简单地说一下：

世间的我相法相的转生，它是依止“无体随情假”。说世间的我，我们认为我们的生命体有一个常一的主宰的我，我能够造作业力，这个我也能够得一切果报。小时候的我跟长大的我是一样的，今生的我跟来生的我也是一样的。虽然果报改变，但是这个独立自主的“我”是不能变异的。这样的我相的安立是无体，从依他起的角度来说，这个我的自体是不可得的。

讲一个譬喻，说我们在黑暗当中看到绳子。在黑暗当中因为光线不清楚，我们看到这个绳子是出现一个蛇的相貌。而这个蛇的相貌事实上是没有自体的，因为它是一个绳子。它是一个绳子你认为它是一个蛇，而这个蛇的相貌是没有自体的。没有自体是怎么产生呢？随情假，我们自己的情执所变现出来的。那我们这个生命的相续当中没有一个我，没有一个我怎么会安立我呢？随情假，我们自己一厢情愿把这个我给捏造出来。这个是说明世间的我相法相，事实上从因缘的角度是不存在的。它是随顺情执而产生，而这样的产生在唯识学安立一个名相叫做遍计执有，这样的有是遍计执的，遍计执而产生的有。

其次圣教的我相法相是“有体施设假”。说这个圣教里面讲到，哦，你是一个初果，他是二果，乃至这是阿弥陀佛，阿弥陀佛无量光无量寿。那么阿弥陀佛无量光、无量寿，这是怎么安立的呢，这是真实的功德。因缘上，因为菩萨修习无量无边的波罗蜜，在果地上有无量光、无量寿的功德出现。这个从因缘的角度来说是有的，有这样的自体而安立的一种施设，这样的有叫依他起有。所以圣教的我相法相是从依他起的角度安立的，这两个地方有差别。

这两个差别所产生的作用也有不同。

我们的内心假设是随顺于世间的我相法相，跟我相法相一接触的时候，我们人在这个世间的我相法相活动，很容易生起是非人我、成败得失。也很容易生起种种的烦恼，有我、有你、有他。人跟人之间接触就有爱憎取舍，就会创造很多的烦恼，由这个烦恼就创造很多的业力，由这个业力就去三界得果报了。

圣教的我相法相安立不是这样，圣教的我相法相，我们内心当中在那个境界活动的时候，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，能够使令我们生起智慧，能够使令我们趋向于涅槃。所以世间的我相法相是随顺于无明，就是十二因缘那个无明缘行、行缘识、乃至于生老病死；圣教的我相法相，是随顺于无明灭则行灭、行灭则识灭、乃至于生老病死灭，这两个地方的作用还有不一样。

不管怎么样，这些都是依止名言安立。只是一个是依止杂染的名言，一个是依止清净的名言，就创造了世间的我相法相，也创造了圣教的我相法相。它的由来完全是依止名言安立，离开了名言，这个我相、法相就不可得，这个地方是说明所变相。

这以后是说明能变相。“彼依识所变”。前面的名言是依止什么而生的呢？是依止这个心识所变现，就是心识的分别。能够变现的这个心识，我们把它分成三类。此能变唯独是有三大类：第一大类的心识是异熟，第二类是思量，第三类是了别境识。这是一个消文，我们看蕅益大师的注解，看第五面。第五面我们分成两段。第一段是个总说。

而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。这个彼指的是世间的我相法相和圣教的我相法相，这种种种的我相法相，它是依止我们现前的一念心识的分别所变现的。这是一个总说，这以下就把这个心识的种类，把它分出来，我们再看第二段。

然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。这个识就是了别的意思。它能够明了分别各式各样的境界，有这个了别的功能，安立作识。在唯识学讲这个识有分成八种，八种在《成唯识论》当中又把它加以归纳分成三类，先看这个注解。

谓：一者第八，名异熟识；二者第七，名思量识；三者前六，总名了别境识也。

这个地方是说明“彼依识所变”，识把这个我相法相的相貌给变现出来。所以这个意思呢，这些我相法相没有离开识，是这个意思。那么这个地方就进一步探讨，识是怎么把我相法相变现出来呢？请你再解释一下，这以下解释。

这当中我们分成两类：第一个是因缘变，第二个是分别变。这个因缘变指的是第八识。第八识变现了我相法相，它是根据因缘，这个因缘就是业力，善业和恶业的力量，把这个人变现出来、把恶鬼变现出来、把天变现出来。由善业的因缘就变现出尊贵快乐的我相法相；由于罪业的因缘就变现了地狱、恶鬼、畜生，这些苦恼的我相法相，这个叫因缘变。第六、第七那就是分别，心中的名言分别。

[第八识]：我们先看第八，第八的这样的一个因缘变。这个第八的功能安立做异熟识，我们解释“异熟”这两个字。先解释这个熟，什么叫做熟呢？就是它能够使令业力转变成果报，就叫熟，它有成熟业力的功能叫熟。我们可以简单讲出一个譬喻，说这个电锅。电锅它有什么功能呢？它也有熟的功能。你把米放到电锅里面去，它能够把米变成饭，能够使令这个米成熟，它有成熟这个米的功能。

那么我们阿赖耶识亦复如是，它能够使令你无量无边的善业的种子、恶业的种子，成熟变现成果报，所以安立做熟。换句话说，前六识没有这样的功能。第六意识只能够造业，它造善造恶，但是它不能够使定业力转变成果报，它没有这种功能。但是第八识可以，第八识能够成熟业力，使令它变成果报。

那么这个熟为什么加一个异呢？这个异就是差异，这个差异有三点的差异：第一个是时间的差异，第二个是性质的差异，第三个是数量的差异。我们简单解释一下。

一、异时而熟:时间的差异叫异时而熟。说你现在造了善业，布施持戒，但是这个业力不能马上得果报。因为你今生的果报是过去的业力所变现，阿赖耶识把这一期的果报执持住了。这个果报的势力没有消失，你不能马上去得另一个果报。所以你今生所造的业力会先保存下来，以后得果报，叫异时而熟。就是你造业跟得果报的时间是不同时，不能同时，这个时间要有前后的差异。

佛在世的时候有一个国家叫摩羯陀国，摩羯陀国的国王阿阇世王他是相信佛教的。他相信佛教以后就规定，平常这国家里面不能随便杀生。除非有重大的集会，这个杀生要经过向国王报备才可以杀生。那么这一天要有一个法会，这个法会很多人来这个地方集会，当然就必须要有杀生的一些事情了。

那这个当中，有一个婆罗门就来到阿阇世王的地方说，国王，这次的法会，我希望你能够恩准让我来杀羊。阿阇世王说你为什么喜欢杀羊？杀羊这是一个罪业了，以后让你成就不可乐果报。这婆罗门说不会，我过去曾经因为杀羊的因缘，生到天上去享天福了。阿阇世王说：你这是谁说的呢？他说我们这婆罗门仙人跟我讲，说我过去曾经有一生做杀羊的事业，这个杀羊死了以后，我生到六欲界天去了。六欲界天受完以后今生又做人。我希望下辈子能够继续生天，我继续要杀羊。

阿阇世王就把这件事情禀告了佛陀。佛陀说，他前生的生天，不是他上一生的杀羊。他生天，是因为他在再前生曾经在三宝当中修习了福报。虽然他一生造了杀羊的业，但是临命终起善念，那个善念的因缘滋润着他过去的善业，使令这个善业先得果报。他过去杀羊的业力还在，如果他今生继续杀羊，今生就要堕落了，堕落到三恶道去了。

这个意思就是说，你今生造了业，什么时候得果报是不决定的，但是这个业一定存在。这个就是异时而熟，说你造业，这个业力在阿赖耶识当中，它不能马上出现果报，要等待因缘。所以业力到果报的时间有前后差异的差别，这个安立做异时而熟，这第一个。

二、异类而熟：说这个业力是通于三性。你造业的时候造了善业、恶业、无记业，但是你得果报的时候是无记。你造了善业成就可乐果报，造了恶业成就不可乐果报。这个果报不管快乐、不管痛苦，都无记。你说你很贫穷，贫穷也不是善，也不是恶。有些人在贫穷当中奋发向上，有些人在贫穷当中自甘堕落，所以贫穷的果报是无记。它只是有快乐和痛苦的差别，它本身没有善性、恶性的差别。这个是第二点，就是性质上有差别，“因通三性，果为无记”。

三、变异而熟：说你现在造了业力，或是善，或者是恶，你到得果报的时候这个数量会有变化。或者你忏悔，或者你修止观对治，这个罪业的势力就降低；那么你继续地造作，这个业力又会增长。所以这个业力在得果报当中，它的数量也会因为你的修持，也会因为你的放逸而有所增长。这个数量上面有各式各样的变异，也会由少变成多，也可能由多而变成少，这个就是变异而熟。