第十六卷《唯识三十颂直解》(1 / 2)
('法师慈悲,和尚尼慈悲,诸位比丘尼、诸位式叉摩那、沙弥尼、诸位居士,阿弥陀佛。请大家打开讲义第三十五面,三、通达位。
本论的宗旨是发明万法唯识的道理。这个万法唯识的道理,我们可以从两方面去体会它。第一个是从我们因地的造业。我们这个生命当中,我们皈依了三宝以后,我们会自然的在日常生活当中,对于佛法僧的境界加以礼拜、赞叹、供养,就是以我们很真诚的心,身口意的皈依佛陀。在整个礼拜、赞叹、供养的造作当中,事实上是没有一个真实的自我,没有一个真实的造作者,唯独是我们一念的剎那剎那的分别心在那个地方活动。
从另外一个角度的体会,就是从一个果报的受用上来说。就是我们的生命当中,我们会感受到很多的感受,痛苦的感受、快乐的感受,而在受用果报的过程当中,也没有一个真实的受用者,也都是唯独是我们一念的剎那剎那的分别心,在那个地方生起各式各样的感受。
从唯识的角度来说,可以是说:“诸法不自生”,它不能自己生起,“亦不从它生”,也不是上帝给我们的,“不共不无因,是故自无生”。就是这一切法的本性是毕竟空的,从空性当中,这个生命是怎么出现的呢?就是我们一念的明了的心识在那个地方一直的活动,所以这个世间上就出现很多的事情,这个是整个唯识的一个宗旨。
在这样的一个真实相当中,我们凡夫的心情,面对整个因果的相续当中,捏造一个真实的自我。我们认为有一个我在造业,有一个我来受用这个果报,就使令我们整个生命落入到一种徧计执的境界,我们再也看不到生命的真相。我们活在自己的名言当中,被自己的名言产生的烦恼障、业障、报障所系缚。
天亲菩萨的慈悲,他要引导我们解脱我们心中的我相、法相的名言,他安立了三十颂。这三十颂当中的次第,它是先讲唯识相,说明宇宙间的染净的因果是由心识所变现的,当我们随顺迷惑的因缘造了很多的罪业,我们的心就现出了很多的六凡的苦恼的法界。当我们的心随顺觉悟的因缘去修习戒定慧,我们这一念心就有很多很多的功德庄严的界可以受用,而这样的一个世间的染净因果叫“依他起性”。在染净的因果当中,背后有一个共同的理性,那就是圆成实性的真如理,就是不管是杂染的因果、不管清净的因果,它遵循着一个“不变随缘,随缘不变”的道理在运作着,这个叫作“圆成实性”。
这个是一个教义的说明,就是希望我们先明白这样的一个道理,从这个道理当中的修证,又开展出唯识的行位,修行的位次。就是我们从我们这个徧计执的相貌,要悟入到唯识的性相,这当中有五个次第。就是资粮位、加行位、通达位,这是讲第三个阶位“通达位”,这个是讲到一个唯识的修学位次。好,我们看论文:
三、通达位。谓诸菩萨所住见道,如实通达唯识相性,其相云何?
这个菩萨能够安住在这个见道,这个“道”当然指的是诸法实相,什么是诸法实相呢?就是通达唯识的相性。从次第上来说,我们应该先通达唯识性。你应该先破除我们的徧计执,明白道理,从这个道理当中,了解到这个一切法所共同遵循的一个轨则,这个道理,然后才了解一切法的差别相,所以应该是先通达唯识性,再通达唯识相。当我们通达了唯识性相以后,他的内心是一个什么样的相貌呢?我们看偈颂:
若时于所缘,智都无所得,尔时住唯识,离二取相故。
我们把这个颂文简单的消释一下。“若时于所缘,智都无所得”。这个时,这个当然是一个时间,就是我们这念心跟真如理相应的时间,这个地方我解释一下。我们刚开始修学佛法是从资粮位开始的,我们刚开始是仰信唯识教法,发坚固的菩提心,依止这个菩提心跟正知见的支持,我们开始去调伏心中的徧计执。
这过程当中当然会遇到很多的障碍,烦恼碍障我们,罪业障碍我们,老病死的果报障碍我们,但是我们不放弃我们的努力啊,就是这样摇摇晃晃的经过一大阿僧祗劫的时间,慢慢地、慢慢地,跟这个真如理慢慢地趣进,在经过了暖、顶、忍、世第一的四加行,到最后一个剎那,这个时候在我们一次打坐的时间当中,在一个禅定的心中,突然间太阳出现了,心中的光明出现了,这个时候,“智都无所得”。“智都无所得”表示其实这个智慧是真实生起的,但是我们以前在加行位的时候,生起的智慧是要假藉文字的引导,所以这个智慧还不是一个真实的智慧,就是我们这念心跟智慧是有距离的,通达位的智慧是你的心就是智慧,你的智慧就是心,这个是不二的境界。你不需要文字的引导,弟子心中常生智慧,这个时候,表示你对于语言文字的依靠已经不需要了。
这个地方的“智都无所得”,不是说没有智慧,而是说你的心的全体就是智慧。这样子讲,“尔时住唯识,离二取相故”,你的内心真实的安住在唯识的圆成实性上,离开了二取——能取、所取的这样的一个执着。这是简单地把这个颂文作一个简单的解释。
好,我们看蕅益大师的注解。蕅祖是分两段,先解释它的名称,再解释它的义理,看第一段:
体会真如,名“通达位”。初照真理,亦名“见道”。
这个是解释通达跟见道的意义,这个容易清楚,我们看这个义理:
谓若时菩萨于所缘境,无分别智都无所得,不取种种戏论相故,尔时乃名实住唯识真胜义性,即证真智真理平等平等,俱离能取所取相故。
当我们一个努力在追求圣道的菩萨,经过了一大阿祗劫的资粮跟加行位以后,这个时候在某一次的静坐的时间当中,“无分别智都无所得,不取种种戏论相故”。我们刚开始是活在心中的名言当中,当然这个名言是依止无明所发动的,以自我意识为中心所安立的各式各样的我相、法相。我们在对治名言的过程当中,我们一开始是依止佛陀的名言,以佛陀的名言来破除我们心中的名言,我们从佛法的这个圣贤的教诲当中,我们知道生命是有一定的轨则,说是善业招感可乐果报,罪业招感不可乐果报。善有善报,恶有恶报,不是不报,是时候未到。
我们依止这样的一个名言的引导,我们明日了生命的真理。但是我们明白真理,刚开始是假藉文字的引导啦,所以从佛法的真实义观察,这些还都是一个戏论。等到我们心中的名言都不需要了,这个时候,真实安住在唯识的真实义性。什么叫“真实安住”呢?这以下讲出一个相貌,就是真智真理平等平等。那么真智指的是我们能观的智慧,这个真理是我们所观的道理。这个时候能观的智和所观的理,已经是能所双亡、诸相叵得,一切的对立的差别相完全地消灭掉,就是如如智照如如理,这个时候是没有能所的对立,离开了能取跟所取的一个对立的相貌。
在禅宗当中有一个公案,说是有一个禅师去参访法眼文益禅师。这个禅师当然也是经过长时间的修行,老参。他在山中修行了一段很长的时间以后,他希望找一个善知识来印证他心中的相貌。他就跟法眼文益禅师说,说是“万里晴空,一轮明月,如何?”看得出来这个禅师是很用功的一个修行者。万里晴空,一轮明月。他心中那个明了的心识长时间地依止佛陀的教法,在那个地方思维作意,心中产生一个明月,而这个明月的力量把心中的这些乌云都慢慢消灭掉了。这个时候万里晴空,一轮的光明的对治的智慧现前,心中无量无边的烦恼的名言都被他调伏下来。他把这种的内心境界报告给善知识,说请善知识印证。
禅宗当然是以心印心,讲到传承的问题了。法眼禅师当然是一个明眼人,他一听就知道这个里面的消息是怎么回事。他说:“犹是阶下汉!”说你这个修行还要再突破,还是阶下汉。这个修行人是有惭愧心,就顶礼说:“请师接上阶!”请善知识引导我解脱我这个境界吧!我下一步该怎么作呢?请师接上阶。法眼文益禅师说:“月落后再来相见!”这意思就是说,万里晴空一轮明月,当然是一个功夫很深的境界,但是这个是一种对治的过程,还不是真实证入的过程。月落后再来相见,你一定要对于所执着的名言完全都不再依靠,当然相见不是人跟人相见,你这念心跟真如理才真实的相见。你这念心跟真如中间还要假藉这个一轮明月,还要假藉这个名言的引导,这个还是一个对治的一个过程而已。
所以这个地方讲到通达位的境界,它是:若时于所缘,智都无所得。它这一念心已经不需要名言的引导,它跟真如的相应是一个能所双亡,诸相叵得的一个境界,这个是说这个意思。好,我们再看三十六面,这个地方,第二段是解释后半段的偈颂:“尔时住唯识,离二取相故”。
然“真见道”,是根本智,亲证真如,不变相故,名为“挟带”。若“相见道”,是后得智,变相观空,仍名“变带”。
见道位它所见的这个道,有两个道:一个是真见道,一个是相见道。那从这个次第上来说,我们第一剎那是真见道,就是根本无分别智,亲证真如理,这个时候是不变相的。
这个不变相我们解释一下:我们凡夫的心识,这个心中有所得,这念心跟境界接触的时候,是要变带相貌。我们去观阿弥陀佛的相貌,我们这念心不能直接观到阿弥陀佛的相貌,我们是要心中先出现自己的影相,相分,然后在自己的影像当中去了别。所以凡夫的心识的活动是有能所的,但是通达位的菩萨这一念无分别智的智慧去观真如理的时候,只有见分,没有相分。这个时候它不再变带真如的相分再去攀缘,不需要了。
这个事情是这样,我们说是方便有多门,归元无二路。我们刚开始在趣向真如理的时候,你可以用中观的方式,你也可以用唯识的方式,用天台的方式,用密宗的方式,每一个教派都有它的安立的名言,它的善巧方便,来引导你趣向真如理。当然我们刚开始的时候,假藉观想、观相,或者语言文字的引导,心中出现很多真如的这种意境。既然讲到变相,那每一个人的心中真如是不同的。但是既然叫见道位,这个时候绝对不能带名言,不能再变相。因为你再变相的话,那你所证的真如跟他的真如就不一样了。真理只有一个,方便容许有多门,但是在究竟真如现前的时候,绝对是无二路的。
所以我们这一念心跟真如理相应的时候,心中是离言说相、离心缘相、离一切的相貌。你知道有这件事情,你知道生命的轨则是什么,你知,但是没有相貌,绝对不能够动任何名言。所以这个时候是离二取相故,不管是能取的心、所取的法,这个时候都不可得,这个是一个完全是一个自受用的一个一切法如的境界,这叫“真见道”。套一句禅宗的话:“言语道断,心行处灭”。
这一剎那过去以后,第二剎那叫“相见道”,“是后得智,变相观空,仍名变带。”我们第一剎那的真见道过去以后,这个时候后得智生起了,这个时候我们会从无相的这样的一个真如相应以后,就生起很多的相貌,这个是产生一种利他的方便。
你看这个禅宗的龟山灵祐禅师,他有一次在道场主持一个结夏安居。结夏安居圆满以后,大家在堂上跟这个主持结夏的和尚告假。因为来自十方的丛林,很多人要回到自己的常住,最后请这个和尚开示。龟山灵祐禅师就说了一句话,说是:“东去西去,不如到万里无寸草处去”。当然这句话也可以从身体上说,你们现在结夏安居要回去了,有些人往东去,有些人往西去。但这个地方的意思主要是我们这一念心,说我们这一念心,当然它不是静止的状态,它有很多的活动,或者是向东攀缘,或者是向西攀缘,心中很多很多的名言的戏论,而这些的各式各样的名言都不是你的安住处,也不是你的皈依处。什么是我们的皈依处呢?不如到万里无寸草处去。一切法毕竟空的一个真如理才是我们的安住处。
那么这个禅师他为什么能够讲出这一句话呢?东去西去,不如到万里无寸草处去,这一句话。从所有的经论当中,发前人所未发,古人没有讲过这句话,他为什么能够讲出来呢?这个是一种相见道,因为一个真实明白道理的人,他也能够创造文字来引导众生。说我们刚开始是文以载道,就是我们一个颠倒的众生趣向于圣道要文字的引导,由文字当中明白道理。但是一个明白道的人,他也能够从这个道中开展出很多的文字来引导众生。
像古代禅宗的家风:德山“棒”、临济“喝”。你去德山这个禅宗的道场去,请教:“什么是祖师西来意?”“什么是佛陀真实义?”他二话不说,给你一棒打下去。这一棒打下去,当然要是有觉俉的人,就知道。喔!这一棒打下去,坐断忘有,把你无始劫心中的妄想停下来。停下来以后,哎呀!你那个时候有很特殊的感受,不如到万里无寸草处去,这个时候你会解脱你心中的名言跟真如理少分的相应。所以禅宗的祖师他能够从这个自己所觉悟的真理当中,开展出很多的方便法门,这个都是相见道。因为既然是要引导众生,那当然是要变相观空啦,一定要变出相貌出来,或者是色尘的相貌、或者声音,色声香味触等等。这个就是相见道,这个是属于利他的方便。
前“真见道”,证“唯识性”。后“相见道”,证“唯识相”。颂但说“真见道”者,以“真见道”胜故。
事实上通达位所觉悟的这个真理是包括唯识的性相的,但是偈颂当中它只说到,“尔时住唯识,离二取相故”,当然只是偏重在真见道。因为相见道是要出现相貌,你有真见道,你自然会有相见道,所以以真见道作代表就可以了。
这个通达位的情况,我们可以把这个地方跟资粮位跟加行位作一个拣别。资粮位跟加位的菩萨对于真理是:乃至未起识,求住唯识性。这个资粮、加行位的菩萨是对真理的追求,不管他透过礼拜、赞叹、供养或者是如理的思维,这个时候心中一定有很多很多的媒介、很多的名言、很多的相貌来引导他,但是从这个追求的过程当中一定是有相的。
但是当我们“尔时住唯识,离二取相故”,这个“住”,从前面的求到这个住,这个住的相貌就是离二取相故,不能有任何的相貌出现。所以这个地方我们在学判教的时候要注意,一个是求,一个是住,所以这个地方是不一样的。好,我们看第四个:
四、修习位。谓诸菩萨所住修道,如所见理,数数修习,伏断馀障,其相云何?
这个修习位就是从前面的见道以后,开始如所见理数数修习。他不会停留在这个地方,他随顺于他这种非空非有的中道实相的道理,再不断地去修习佛法,伏断这种俱生的烦恼跟所知障。它内心的相貌是怎么样呢?我们看偈颂:
无得不思议,是出世间智,捨二麤重故,便证得转依。
这个偈颂我们分两部份来说,第一部份是讲到智慧的自体,下个偈颂是讲它的妙用。先讲这个智慧的自体,它的体性是由三种体性构成的。
第一个是无得,这种智慧是无所得的,没有这种自我意识的我执法执的这种戏论;第二个不思议,妙用难测,这种智慧的体性是有无量无边的作用。“是出世间智”,它这种智慧是无漏的,不是世间的有漏的、有烦恼相应的,所以这个智慧的自体是由无得、不思议跟出世间三种的相貌所构成的。
这个智慧有什么样的作用呢?“捨二麤重故,便证得转依”,它能够去断捨烦恼跟所知二障的种子,这种种子的功能都是没有堪任性、麤重的。证得菩提涅槃二转依果,这个是讲到这种智慧能够发挥这样的作用出来。断烦恼障,证得大涅槃,断所知障,证大菩提,它有这种功能。我们看澫益大师的注解:
无分别智,离诸戏论,说为“无得”。妙用难测,名“不思议”。断世间故,名“出世间”。
这个地方指的是“妙用难测”,值得我们注意。我们凡夫的心情有时候在三宝的境界造作,或者我们在拜佛的时候,很真诚的礼敬诸佛,或者我们是在称叹如来的时候,或者我们在诵经的时候,我们内心当中也会被三宝的境界所感动,内心当中很真诚的在三宝面前发愿:我弟子某某,誓断一切恶,无恶不断;誓修一切善,无善不修;誓度一切众生,无一众生而不度化。
那当然这是一个佛的境界,表示我们内心当中要产生一种自我期许,要往这个目标去做,但是我们内心当中有这样的目标,事实上我们做得并不是很好。为什么呢?我们既然在三宝面前许下这个心愿,为什么我们不能够遵循我们的誓愿呢?即是因心中有烦恼,烦恼障碍我们去实践我们的理想,就是什么是烦恼呢?
就是心中的妄想名言。我们内心当中跟境界接触,在人事接触的时候,安立了很多很多的颠倒的名言,这个耗损我们很多的精神体力,使令我们要断恶修善度众生啊,心有馀而力不足!所以我们的功能不能讲“妙”。
圣人的这一念心他用这个我空、法空的智慧,把心中的名言消灭以后,他那个明了的心识从这个麤重的烦恼解脱出来,那产生的功能是不可思议的,产生这个广大的布施、持戒、忍辱的六波罗蜜的善法。
我讲一个小故事来跟大家互相勉励,就是这个释迦牟尼佛在因地的时候行菩萨道。在《本生经》上说:有一次佛陀在森林当中,坐在一个大石头,为他的这个出家、在家的弟子广说四谛的法门,与会的大众听得很欢喜,大家都生起了出世的道心。讲完以后,阿难尊者就代表大众出来礼拜佛陀,说:佛陀!你讲的妙法大家非常欢喜,我们这些弟子跟随佛陀多年,跟佛陀法很契机,你可不可以讲讲我们为什么跟你的法契机?这之间的因缘是怎么回事?
佛陀就说了,在过去劫的时候,佛陀在行菩萨道。当然这不是凡位的菩萨,这是一个修习位的菩萨。释牟尼佛作一个大国王,统领了一百多万的人口,一个大国家。大部份的时间都是风调雨顺,大家活得很安乐,后来出现了飢荒。就是这个雨水不够,大家这个农作物欠收,大家吃不饱饭,很多人都饿死。国王就紧张了,就赶快把国家的仓库拿出来,按照分配配给每一个人、每一个家庭多少分配一点粮食。后来又不够,就把所有的有钱人的仓库全部打开,大家平均分配。这样子经历了三年,飢荒都还没有消失,但是粮食吃得快光了。这个国王很惭愧,自己德行不够,他就说这样子下去不是办法,我们应该各自分区,到其他的地方去找粮食,就把这个国家解散了。
解散的时候,国王就说:愿意跟我来的就跟我来吧!你愿意到其它地方去就到其它地方去。这个时候有八万人跟着这个国王倒处找粮食,那么就一路走啊,走、走、走到大海的旁边去,就在那个地方暂时住下来。住下来以后,最后的粮食就全部吃光了。到晚上的时候,这国王愈想愈不对,明天开始就没有粮食吃了,我的八万多人跟着我全部要牺牲掉了。
这个国王一想到这里,他感到很伤心,这个时候就走到这个大海前面咒愿,说:愿我多生多劫以来所积集的福德的资粮,我死了以后化作一条大鱼,用我的血肉供养我这些跟随我的弟子,我今生用血肉来滋养他们的色身,我来生愿意用佛法来滋养他们的法身。这个菩萨咒愿以后,就从这个地上跳到大海,就淹死了。当然菩萨有无量无边的资粮力跟他的咒愿力啊!就变成一条五百由句的大鱼,这个大鱼就摊在这个海滩上。当然是活着的大鱼,他以这个咒愿力使令他生命不死,但是他就引导很多人,八万多人每天来割牠的肉跟血来吃,就度过了这个飢荒的危险期,然后又重新的找到食物。
当然从释迦牟尼佛跟弟子结缘的过程当中,我们看得出来,这个证得我空智慧的菩萨,在行菩萨道的时候,不会爱惜自己的生命。说是“我不爱生命,但惜无上道”。一个跟我空、法空相应的真如理的菩萨,他心中只有一个道理在,这个道理应该怎么做就怎么做,他没有名言来障碍他,就是这件事怎么做,能够合乎上求佛道、下化众生,他就怎么做,没有个人的任何意见。这个“无得不思议,是出世间智”,这样的一种心啊,所发挥出来的作用是不可思议的,妙用难测,不可思议。
这个是赞叹这个菩萨那一念的明了的心识是不可思议,这样的不可思议的心识有什么作用呢?就是“捨二麤重故,便证得转依”。我们看蕅祖的注解:
烦恼、所知二障种子,性无堪任,违于精细轻安之无漏法,名为“麤重”。令彼永灭,说之为“捨”。
我们心中有烦恼跟所知障的这个众生,“性无堪任”,没有堪任性就是没有功能。一条牛,这个牛本来是有很大的力量,但是牠背负的东西太多了,牠已经是自顾不暇。我们一个凡位的菩萨也是这样,我们想要去做很多很多利益众生的事情,但是我们心中太多烦恼障碍自己,所以性无堪任,违背了这种轻安的无漏法,所以叫麤重。现在这个菩萨修习我空、法空观,观察徧计本空,依他如幻,把这个烦恼消灭了,所以叫做捨,“捨二粗重故”。
捨烦恼障,便能证得“大般涅槃”。捨所知障,便能证得“大菩提智”。菩提涅槃,名为“二种转依果”也。
这个大般涅槃是约断德来说,断恶的一个果报;大菩提是约修善,它不但断烦恼,还修六波罗密的善法。我们说因地:誓断一切恶,誓断一切恶的果报,就是大般涅槃;誓修一切善的果报,就是大菩提,这个是二转依果。这个是我们无量劫修习的一个果报,这个果报是一种受用的果报,真实受用,菩提觉法乐,涅槃寂静乐。
关于这一点我们看附表第二十一,把这个修习位的菩萨的相貌做一个补充说明,那么也就是最后一个附表。这个十地菩萨当然这个距离,离我们凡位的菩萨有一大段距离。不过从缘起上说,就是我们不管是精进,不管是懈怠,不管我们是不是愿意,我们每一个有情界众生迟早要成佛,十地菩萨是我们迟早要经历的,所以我们也可以以一种向往的心情、以一种随喜赞叹的心情来学习十地菩萨的功德。
附表二十一——十地菩萨断惑证真表
这个修习位的菩萨有十个,十个菩萨它是用大地来形容,为什么用这个“地”呢?因为这个十地菩萨的心有两个特殊的功德,第一个“不动”。我们知道大地是不动的,一切的动物在大地的上面跑过来跑过去,大地是不动的。这个十地菩萨的心亦復如是,他在上求佛道、下化众生的时候,他也跟我们凡夫一样遇到很多的逆境的刺激,还有这个名利的诱惑,他的心中是八风吹不动,端坐紫金莲,他是不动,不为这些顺逆的境界所动,所以它就像大地一样,这个是赞叹他涅槃的功德。
其次十地菩萨的心,他有能生义,他不是死死的不动,他有能够生起种种的善法。这个大地,一切的草木都依止大地的滋养才能够增长广大。十地菩萨的心亦復如是,他这一念心能够任运的生起布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的善法,来利益一切有情众生,这个是赞叹菩萨的菩提的功德,有能生义。因为十地菩萨的心同时具足不动跟能生,所以在经论上佛陀用“大地”来在赞叹这十个菩萨的功德,叫十地菩萨。首先我们把这个十地菩萨的名称念一遍:
一、欢喜地,二、离垢地,三、发光地,四、燄慧地,五、极难胜地,
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