第9集《唯识三十颂直解》（2 / 2）

“恒”言遮断，“转”表非常。犹如瀑流，因果法尔。

—《成唯识论》—

“恒”这样的一种相续，就建立了因果的相续，遮止断灭见。说我们这个人，果报是相续的，因地也相续的。为什么会因果相续呢？因为有心识的相续，就遮除了这种断灭见。“转”表非常。这种转是指前后变异，发明我空、法空的道理，来破除常见，常一主宰的我，到这个地方是一个法说。

这以下讲出一个譬喻。这种恒转的情况犹如瀑流。说第八识它的一个恒转的相貌，就像一个急速的水流。这个水流是恒常相续的，我们从这个水流，前面的水流跟后面的水流当中，找不出空隙。它是刹那灭刹那生，刹那生刹那灭，这当中没有空隙。虽然没有空隙，但是水流是变化的，有时候是往东边，有时候往西边，就看出来生命也可以随着我们的造作而有变化。所以说就像一个瀑流一样。

因果的道理是法尔如是，本来如此，这些道理并不是上帝创造的。说这个生灭的现象本来就是这样子，是三世诸佛发现了这个道理。这个地方是《成唯识论》对阿赖耶识，一种因果的相续和变化做出一个说明。

这以下我们引用蕅益大师的三段开示，把它做一个总结，先看第一段。

譬如暴流，前后相续，流流之中，望前名果，望后名因，故非断常，可喻此识。又有三义相似。

《成唯识论》以阿赖耶识——这个藏识，把它譬喻作暴流。这个暴流前后相续，前面的水流接着下面的水流，我们前一个生命接着下一个生命。那么这个水流跟水流当中，这因果是怎么安立的呢？就是这个水流你要往前去望，对望前面来说它就是扮演一个果相。就是说你往前看，当下这个水流是扮演一个果相；望后名因，如果这个水流往后面看，它又是一个因。这个因果就是这样的相续。所以它也不是断、也不是常，正是能够譬喻第八识的相貌。

第八识它一方面能够相续，一方面有变化；一方面有变化，一方面有相续，正是能够譬喻暴流。譬喻暴流当中，又有三层的意义相似，就是说第八识跟暴流有三层的意义相似。

一者：能漂溺故。

阿赖耶识它的一个功能主要是我爱执藏，第七意识执著第八识的明了性为我，这个就是无明。因为阿赖耶识本身是无我无我所，它是业力的熏习而产生变化的，并不是说你自己能够做主。不是说你到人天去，阿赖耶识想要到天上，就到天上啊？不是，你自己没有自主性。他为什么到天上去呢？哦，他的阿赖耶识有善业，是善业的因缘使令他到天上去，不是他自己要去的，不是这样子。

所以说第七识认为第八识有一个独立自主的我，这个思想是错误的。这样的错误就是使令我们在三界流转了，无明缘行，行缘识，乃至于生老病死。在这个当中的流转，有时候是属于漂，就是善业强。善业的功能是超升的，就是浮在水面，鼻子能够接触空气，得到一些可乐的果报；有时候是溺，就是沉到水中去了，受三恶道的苦恼。不管是漂、不管是溺，都是在三界的水流当中，都没有到彼岸。所以这个暴流有漂溺的意义，只要阿赖耶识还在，我们就不能解脱生死，这是第一层意义。

二者、转识间断，此不断故。如波涛有起灭，而流不断。

这个暴流是说，前七转识是有间断的，第八识是相续的。就好像说这个波涛，有时候有波浪，要有风的因缘才有波浪，没有风的因缘就没有波浪，有时候起，有时候灭。但是这个水永远都是有的，不管你有风、不管没有风，这个水流是相续的，这样子也可以是说是暴流。

三者：习气及心所法恒随转故。识所执受之内习气，犹如水内之鱼；识所相应之触等五法，喻如水面之草也。

——《观心法要》——

这个习气就是个种子。这个心所有法是一个现行，就是第八识所相应的心所，这两个都随顺第八识而转。这句话怎么说呢？说这个识所执受的内在的种子，犹如水内的鱼；识所相应的触等五法，喻如水面的草也。我们从这个譬喻可以看得出来，第八识种子跟现行的一个关系。我们看。

说第八识就像一个水流一样，这个水流有什么东西呢？有各式各样的鱼，就是有些鱼是很凶恶的鱼，也有良善的鱼，这些鱼都是在水里面活动，游过来游过去。这个鱼比喻种子，水当中有各式各样的善种子、恶种子，在第八识当中刹那灭，刹那生刹那灭而活动，游过来游过去，但是表面上你看它都没有事情，事实上里面各式各样的种子在活动，这第一个。

其次，识所相应的触等五法，喻如水面的草。这个是属于现行法，就是这个水面是阿赖耶。阿赖耶这个水活动的时候，它带动了这些草，带动了这些心所法活动。这是指这些草是跟水相应的，就像是心所跟心王相应一样。从这样的譬喻，我们对阿赖耶识的种子，和阿赖耶识的现行，跟它相应的心所的关系就更清楚了。这是蕅祖的这一段的一个解释。

我们再看第二段的开示，第二段开示就比较深一点了。第二段开示是扣着前面的文“恒转如暴流”而来的。我们分成三段：

祇是现前一剎那法，望前——即名为果；望后——即名为因。

这第一段是一个总说。说这阿赖耶它有三相——自相、因相、果相。其实这个三相就不离开现前一念的心识，说穿了就是现前一念。讲了那么多的自相、因相、果相，说穿了就只是现前这一刹那的一个心法。那么这一刹那的心法，因果是怎么安立的呢？望前即名为果，对望着前面来说，这个时候安立作一种异熟的果相；对望着后面来说，它是一种持种的因相。所以我们讲，生命的本质，一方面承受果报，一方面造作业力，其实这个因果是同一念。

只是说这个果报是怎么来的呢？对望前面，是前面的造作而来的；为什么它是因相呢？因为你这样的造作对后面有影响，所以你这样的一个心法活动，对望着后面，它又扮演一个因地的角色。所以这个因和果是望前望后而安立的，事实上就是现前一念。这是一个总说，以下把因果的安立详细地说明。

约现在果，谈过去因。则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。

“约现在果，谈过去因”。就是说，我们从现在的角度来观察过去，由果去推因。“则尘点劫前，犹若今日”，尘点就像灰尘一样的这个点，很多的劫数，这事情就像今天一样。

这个“现前一念心识，约现在果谈过去因，则尘点劫前，犹若今日”。我们上次有学习过智者大师的传记。智者大师后来到大苏山去亲近慧思禅师，慧思禅师叫他修法华三昧，他三七日当中寂然入定，诵《法华经》诵到最后寂然入定。在定中就见到“灵山会上，俨然未散”，就发现自己就坐在灵山会上听《法华经》。他这一念心识就现出这样的境界，自己觉得很真实地就在灵山会上，跟着这些阿罗汉、这些菩萨听《法华经》。那这件事情已经发生了二千五百多年，但是他在定中是很真实地去跟这个境界相应。

这怎么回事呢？以下蕅益大师解释：“乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也，以过去已灭，无可缘故。”说他今天能够成就法华三昧的陀罗尼，是前面就栽培的。那么这个时候他跟定相应，就把他的因相給变现出来，过去的因。这个因相是怎么变现的呢？是在现识，就是你现前这一念的心识，主要是第八识。第八识变似了过去的因种，使令自己去能够受用。而不是去攀缘过去，为什么呢？因为过去已经觅之了不可得，怎么能够攀缘呢？

说智者大师在佛堂，我们的眼睛看他是坐在佛堂。但是他自己的感觉，他自己的这个见闻觉知的受用，觉得他在灵山会上，跟那些阿罗汉、跟那些菩萨在听释迦牟尼佛讲《法华经》，就是他自己的心识变现了过去的相貌。

再看第二段：约现在因，记未来果。从现在的角度来看未来的果，则无量劫后，犹若指掌。这个我们可以讲出一个譬喻，像虚云老和尚，我们看《虚云老和尚年谱》，他有一次在禅堂入定，看到这个广岛和长崎被两个飞机丢下***炸，就像香菇一样，那个烟雾就像香菇一样。他当初不知道这叫***，他说他那个时候在定中看到这样的一种光芒，差一点瞎了眼睛。而事实上美国投下***，那个时候还没有出现，那是未来的事情，但是他事先就看到了。当然这表示说日本人这样的业力已经成熟了，只是还没有出现。

那么这样的业力成熟了，虚云老和尚入定以后，他能够预先看到未来的事情——则无量劫后犹若指掌。是怎么回事呢？这样的现象是什么理由呢？“乃于现识，变似未来果相，而实非缘未来事也。以未来未生，无可缘故。”这个也是，我们看虚云老和尚他也是坐在禅堂里面，他看到这样的一种情况，是他自己的现行的心识变现了一个未来果相。因为这个业已经成熟了，他事先看到了。但事实上他不是攀缘未来，因为未来未生无可缘故，还是自己的阿赖耶识所变现。

做一个总结：“故曰十世古今，始终不离当念。”

这个十世就是指时间来说，这个时间为什么开展出有十世呢？就是过去、现在、未来三世；每一个过去、现在、未来又分成过去、现在、未来，这合起来就是九世。九世是一个别相；合起来，把这九个合起来，又当作一个总相；这个总相和别相合起来就十世，总别和合，称为十世，简单说就是一个时间相。说这无量无边的过去、现在、未来的时间，始终不离当念。

这个意思就是说，其实都是当念，就是说你现在也是这一念，下一个生命也是这一念，下一个生命也是这一念，就生命的本质就是这一念。你过去也是这一念，这一念出现了，然后下面也是这一念出现了，下一个又是这一念出现了，无量无边的过去、现在、未来都是当念，可以这样讲——妙因妙果不离一心，都是当念。

当然我们凡夫一个散乱心的人，只能够受用现在；有禅定的圣人，他都能够从当念当中发明过去、发明未来。他就能够把这些我们不能见闻觉知的这一个当念，看到过去、也看到未来。我们一个散乱心的人，面对当念，功能很浅。其实我们每一个念，那是涵盖了过去、现在、未来。但是我们只能够受用现在；现在当中又很多的限制，眼睛也是有限制，耳朵也是有范围。但是我们看圣人，他在每一个当念当中，能看到过去很多很多的事情，看到未来很多很多事情。不管看到过去、不管看到未来，都是当念，所以“十世古今，不离当念”。

好，我们再看下一段的一个结劝。

又《宗镜》云：过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。

那这段引证，我们下一堂课再说。', '')