第10集《唯识三十颂直解》（1 / 2）

('请大家打开补充讲表第十六面。

这个地方，蕅益大师引用《宗镜录》来说明“十世古今，不离当念”的一个道理。“又《宗镜》云，过去未来无体”。从现前一念心识来观察过去是不可得，从现前一念心识来观察未来也不可得，就像龟毛兔角一样，都是不可得。为什么呢？因为这个心识是刹那的熏习，都是属于现在，现在这一念，下一个也是现在这一念，下一个也是现在这一念，每一个都是现在这一念，而每个这一念都涵盖了过去，也涵盖了未来。所以讲唯属现在。

“现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识。非是过去有识创起，名为初识也。”

这个观念是很重要了。意思是说，我们讲无始无明。真如不守自性，一念不觉，就开始有无明，无量劫来慢慢慢慢地累积到现在。那么这个无始无明是怎么安立的呢？说现在正起妄念时，这个妄念违背了真如理，这个就是初识，这个就是无始无明。而不是过去有一个无始无明，离开我们这一念心识单独地生起，而安立作无识无明。无始无明就是你现前这一念无明，离开你现前这一念无明，没有无始无明。说你现在修我空观、法空观，把现前这一念无明破坏了，你说还不够，为什么？我破坏了我现前这一念无明，我还有无始无明没有破，没这回事情。

讲一个譬喻。千年暗室，一灯即明。说这个暗室已经暗了一千年了，你把灯打开以后，把这个千年暗室给破坏掉了。你说我破坏的是现前这一刹那的黑暗，它已经暗了三千年，我要次第地破坏。我要把昨天的黑暗也破坏，前天的黑暗也破坏，乃至于三千年的黑暗也破坏吗？没有这回事情，千年暗室是一灯即明，无始无明就是你现前这一念无明，离开了现前一念就没有少法可得了。所以这个地方正是说明了过去、未来是没有自体的，“刹那熏习，唯属现在”。我们每一个都是现在一念，下一个也是现在一念，也都是现在一念。所以从这个观念，蕅益大师做出诸法真实相的一个总结。

故知横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法。

说我们生命当中，从空间来说“横该一切处”。你要到人天去得果报，到三恶道得果报，到极乐世界得果报，或者你成就了佛，这十法界横该一切处。时间上“竖通无量时”，过去现在未来，过去又有过去现在未来，这无量无边的过去，无量无边的未来。这些无量无边的时空构成我们一个错综复杂的生命，其实“皆是即今现前一念心识”，离开了这一念心识，就没有少法可得。这个就是把整个唯识的宗旨——“万法唯识”，一切的万法唯独是你现前一念心识，离开现前一念心识，就没有少法可得。

古德讲出一个偈颂，说“法界圆融体，作我一念心。故我一念心，全体即法界”。说这个法界圆融体，法界在时间上是有过去现在未来，在空间上有十法界。不管这时、不管是空，这个是圆融无碍的。无量无边的时空这个圆融体，作我一念的明了的心识，“法界缘融体，作我一念心”。“故我一念心，全体即法界”，离开我们这一念心，没有其它的法界可得。

佛陀有一个弟弟叫难陀尊者。他娶了迦毗罗卫国里面最美的美女当他的太太，他也爱着她的太太，他们俩感情很好。有一天释迦牟尼佛到难陀尊者的地方去托钵，难陀尊者在为他太太梳头发。但是他哥哥来了，就跟太太说：我添点饭菜去供养我哥哥，马上回来，你这边等我一下。就拿着饭菜就去追释迦牟尼佛。但是难陀一跑，释迦牟尼佛就快；他一慢，释迦牟尼佛也慢，永远保持距离，就追不到佛陀。这样子一直跟就跟到了精舍，回到祇桓精舍。回到祇桓精舍以后，他拿着饭菜，释迦牟尼佛就强迫舍利佛尊者，把难陀尊者给剃度了。剃度以后就留在僧团了，不回去了，随众作息，依众靠众。

但是这依众靠众，本身不是他自己的心情，因为他只是想要添饭去供养佛陀，怎么知道会变成这个样子呢？不过人也是受熏的，熏习，整天在僧团里面上早晚课，跟三宝这些清净庄严的境界接触，也慢慢慢慢起欢喜心了。但是人还是有烦恼，有时候想想他太太，也是有很多的烦恼活动。有时候起善念，有时候也起恶念，就是这样子。早晚课的时候正念分明，有时候失去正念的时候，贪烦恼、嗔烦恼还是活动。

当然佛陀的大圆镜智，“如来悉知悉见”，一切的境界佛陀都知道。佛陀有一天用神通力，就带着难陀尊者飞到天上去。飞到天上去的时候，经过一个森林，有很多的猴子，有一只母猴长得很大。佛陀说，难陀，你太太跟这个母猴比起来怎么样？说这当然是我太太庄严，我太太是迦毗罗卫国最美的美女，这个母猴怎么能比呢？释迦牟尼佛默然，表示同意。就带着这个难陀尊者就到那个忉利天去了。到忉利天呢，这忉利天的境界那当然是一个放逸的境界。那是一个可乐果报，世间的欲乐，有的男众带了很多的女众，就是这个地方吃喝玩乐。

这当中有一个地方，有个宫殿很多的女人，但是没有男人，在那地方布置环境。释迦牟尼佛说，难陀尊者你去问一问，为什么其他都有男人，这个地方没有男人呢？难陀尊者就过去说：欸，你们这个地方怎么没有男人呢？这个女众说：我们这里的这个王，主人是人间的难陀尊者，他因为出家的因缘，在三宝当中积集了这些功德，他死了以后做我们的丈夫。他说我就是难陀尊者。这不可以，你是一个人的果报，你要死了以后才可以过来。但是他内心欢喜，有这一个希望。佛陀问难陀尊者说，你看看那个天女跟你太太比起来怎么样？难陀尊者说：我太太跟这个天女比起来，就像是母猴一样。所以人这个果报也是比较的。

那么佛陀又带着难陀尊者到地狱去了，很多苦恼的境界，刀山油锅。这当中有一个油锅，这个狱卒正在烧火，其他的油锅都是，狱卒拿那个人丢到油锅里面去把他炸死了，再把他铲出来，变成一个骷髅头，春风吹又生，又把他铲进去，又丢进去。但是这个油锅里面正在起火，没有人。佛陀也说你去问问看，为什么这油锅没有人呢？这狱卒说：这个人间难陀比丘，他因为出家的因缘生天，天人果报受完以后，他过去动这些恶念，就来到地狱里面受这个油锅的果报。那么难陀尊者回去，他知道这个油锅的果报以后，就不敢再打妄念了。开始修习圣道，就从四念处当中观察无常、苦、无我，悟入到毕竟空。这个时候从凡位入了圣位，就把无量无边的这些有漏业力统统息灭了。

这个意思说，我们讲这个因果的道理，说他为什么生天呢？哦，他有善业的因缘生天；他为什么到三恶道去呢？他有恶业的因缘到三恶道去，这个业感缘起。其实这样子解释因果是很粗的，很粗糙。从唯识的角度解释因果，他为什么到了地狱油锅呢？是他内心的烦恼变现出来的，他自己受用他自己所变现的果报；说他为什么到了天上去呢？他内心的善念变现了天的果报。所以说啊，我们平常是不能起恶念。因为我们既然如此地恐惧地狱油锅的果报，地狱的油锅，但是这一切法是因缘生，我们应该断除刀山油锅的因，而这个刀山油锅的因，正是你念念起贪嗔烦恼的时候，念念已经成就了。假设我们不断除烦恼，你是不能避免到三恶道去，因为那个三恶道的果报正是你的烦恼所变现。

所以印光大师强调“若或妄念一起，当下就要叫它消灭”。为什么要强调当下呢？打一点妄想有什么关系呢？是有关系的，有很严重的关系，就是会影响你的未来果报。我们要了解说，“横该一切处，竖通无量时，皆是即今现前一念心识，更无别法”。你就不敢打妄想了，因为你的每一个念头，都是在创造一种果报，就是当下成就。

不过当然，我们从一个角度来说，从一个光明的角度来说，我们在佛堂当中修止修观，“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，这样子熏习，这个功德也不可思议。你说我在佛堂当中也没有造作什么事，但是你的内心当中就思惟这样的一种法义，心中有光明的智慧，念念能够灭无量罪的。为什么？一切法就是你这一念心识，当你的心识增上了，你的生命就增上。因为离开了心识，没有少法可得了，离开你这一念心识，没有少法可得。

我们过去也讲过一个事情，历史上这个大禹。大禹治水三过其门而不入。古时候这个黄河带来很多的丰富的泥沙，通过土地以后，就产生一个肥沃的土地，人们就依黄河而住，就在那地方种一些稻米小麦。但是黄河有时候泛滥，泛滥的时候，就把这个人、畜生、各式各样财产都破坏了。刚开始大家对这个黄河，总是认为有一只毒龙住在黄河里面，它一生气的时候就伤人，对它是逃避。黄河泛滥就逃，但是逃不了就死很多人。慢慢慢慢久了以后，大家就要跟黄河抵抗，不再逃避了。

到尧做皇帝的时候，就命这个鲧来治水。鲧用围堵的方法就失败了，失败以后，这个鲧就被赐死了，就是死掉了。死掉，这个尧也引咎，自己觉得自己对不起老百姓，就把皇帝的职位就禅让给舜，他觉得这个治水失败，自己有过失。这个舜就用这个鲧的儿子大禹治水，这个大禹就用疏导的方式，经过了十三年，哦，就把黄河给疏通了。三过其门而不入，这不简单，十三年的治水，三次经过他的家门都没有进去，为公为众。

另外一个就是颜渊，颜渊是孔夫子的一个弟子。颜渊是什么境界呢？他处在春秋战国，人们都是追求名利，不讲道理的，所以他只好“处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。就在一个小巷里面读书自得，怡然自得。

永明延寿大师说，这两个人的功德是完全一样的，为什么呢？因为“易地而居，亦必如是。”颜渊如果处在大禹的情况，他也能够三过其门而不入，他也能够有这样的德行；大禹如果是处在春秋战国，邦无道则隐，“邦有道则仕，邦无道则隐”，他照样也是处陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，这个“禹”也不改其乐，也是这种境界。永明大师的意思就是说，一个生命的功德完全是约心识安立的，至于他表现出来的是一种外在的情况，那要看因缘。

所以说，要紧的就是我们内心要能够断恶修善，至于我们发挥多大的功德，那就看因缘。因为这一切的时空都是我们这一念心识所造作、所变现，你的心识增上了，你的生命一定增上。这个地方是把万法唯识的道理完全发明出来了。

好，我们再看第三段的开示，有一段问答。

问曰：《般若》云：诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？

这个意思就是说，从前面的阿赖耶缘起可以知道，阿赖耶这个缘起是甚深甚深，一念心识变现了十法界十如是，也可以这样讲。但是《般若经》上说，诸法如幻如化，这一切法本性是毕竟空，从世俗谛是如梦如幻；乃至于涅槃也是如幻如化，这一切有为法如幻如化，无漏的法也是如幻如化。这样子是不是会堕入一种偏空的邪见呢？这个意思就是唯识学会难问这个般若的思想，蕅益大师把中观见跟唯识的思想，把它做一个融通。

答曰：毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不滥；虽復不滥，一一无性，故非实我实法也！

—《观心法要》—

答曰：“毫厘有差，天地悬隔。”这个诸法真如实相的道理，毫厘有差，乃至于一毫一厘的差错，那就是像天地的悬隔。怎么说呢？“般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不滥；虽復不滥，一一无性，故非实我实法也。”

这以下把一切法空性的道理把它发明出来。《般若经》的意思，它深明一切法空，这一切法包括有漏的这些生死的法，也包括无漏的涅槃，这一切法本性都是毕竟空。那么般若经的空是怎么安立呢？悉皆无自性，是从无自性的角度安立空的。

“无自性”这句话我们要了解一下，什么叫无自性？先解释什么叫有自性？说我们是一个人的果报，我们有人的色身、有人的内心的状态，若身若心都是人。这个人的身心，假设不必要因缘就能够存在，说你不必有因缘就有人的果报，这个人的果报是叫做有自性，因为它不必因缘，它能够离开了因缘就能够存在，这叫有自性。

但事实上从佛法的角度，要得到人的果报要有五戒十善的因缘，离开了五戒十善的因缘，你得不到人的果报。这个一切法都是要有因缘才出现，没有一个东西说离开了因缘，它能够存在，没有。所以讲没有自性，就是它自己不能决定它的体性。

说你现在有一千块，怎么有一千块呢？某甲借你三百块，某乙借你三百块，某丙借你四百块，你合起来有一千块。你这一千块是甲乙丙三个人的因缘而有的，你自己不能做主的，这一千块跟你完全没关系。这一千块其中有一个人把你要走了，你一千块就没有了。所以这一千块对你来说，你没有独立自主的体性，你没有自性。为什么？这三个人因缘使令你有一千块。

这一切法都是要假借因缘有，从假借因缘有的角度可以看得出来，它自己不能够决定它的体性，不可以。是谁决定呢？是由因缘。所以从无自性的角度，中观安立作“空”。

“由无性故，得成缘起”。这个地方就要注意了，因为一切法无自性。这个无自性，或者我们讲一切法空都可以。因为一切法无自性，所以就能够成就了染净缘起。你创造了染的法，就成就染缘起；清净的法，有清净的缘起。于缘起中，这些智断证修的染净因果，纤毫不滥，丝毫不爽。因为一切法空的缘故，所以你就能够由善业的因缘成就可乐果报，由恶业的因缘成就不可乐果报，是这样子的，所以这个因果是丝毫不爽。虽然因果丝毫不爽，但是一一的本性都还是没有决定性。说你是个人，无自性。这个无自性，智者大师说什么叫无自性？就是没有决定性。